L’encyclique sociale du pape Benoît XVI, Caritas in Veritate, publiée le 7 juillet dernier, a été accueillie favorablement par différentes organisations chrétiennes pas nécessairement catholiques. Fin juillet, pas moins de 68 dirigeants théologiens et professeurs évangéliques ont signé l’appel « Doing the Truth in Love : an evangelical call for response to Caritas in Veritate ». Ils invitent tous les chrétiens à répondre avec enthousiasme à l’appel de Benoît XVI. Comment ne pas voir là un signe de bonne volonté qui dépasse les murs de nos communautés ?

Tout d’abord notre mea culpa. A cause des vacances nous n’avons pas sérieusement abordé, sur ce site, l’encyclique Caritas in Veritate, publiée par le Vatican cet été. (Si ce lien ne marche pas, tapez Caritas in Veritate dans Google et vous le trouverez tout de suite.) C’est une encyclique - message important - du pape qui approfondit et renouvelle la « doctrine sociale » de l’Eglise catholique. Son objectif n’est pas d’apporter des solutions techniques aux grands problèmes socio-économiques et écologiques de notre temps (ce n’est pas le rôle d’un pape), mais de rappeler ce qu’est un véritable développement humain et chrétien. Elle met en avant la force et la nécessité de la charité dans la vérité. Benoît XVI établit dès les premières lignes ce fondement : « 1. L’amour dans la vérité (Caritas in veritate), dont Jésus s’est fait le témoin dans sa vie terrestre et surtout par sa mort et sa résurrection, est la force dynamique essentielle du vrai développement de chaque personne et de l’humanité tout entière. » Pour qu’il y ait un véritable développement, ce texte explique non seulement qu’il faut tendre vers un partage équitable des ressources et un plus grand respect de la création, mais que tout cela suppose une attention accrue sur "tout l’homme" (comme disait l'apôtre Paul), sur tout ce qui constitue sa vie, sa liberté de penser, sa foi. Un sain développement suppose un effort du plus grand nombre et, dit Benoît XVI, « une formation des consciences pour recourir à des critères moraux dans tout projet politique ou économique ». Tout en insistant sur la nécessité d’un raisonnement éthique collectif et individuel, le pape propose la création d’une « autorité politique mondiale (…), qui respectera les principes de subsidiarité et de solidarité, en mesure d'orienter positivement le bien général dans le respect des grandes traditions morales et religieuses de l'humanité ».

Qu’en penser ? Pour nous, c’est un document majeur, tout simplement parce qu’il met l’accent sur la nécessité de la conversion personnelle lorsqu’il est question de développement. On pense en effet, trop souvent, qu'il suffirait de changer les structures et tout ira mieux. Mais tout changement dans la société commence par l'individu. La presse chrétienne en France a, dans l’ensemble, réagi d’une façon positive. Tout comme les évêques français (on s’en doute un peu…). Et différentes organisations chrétiennes, protestantes y comprises. Selon un type de critique, politiquement orientée à gauche, le pape « ne va pas assez loin », ne dénonce pas explicitement le capitalisme et tout le système idolâtrique de l’argent. Ces observateurs auraient peut-être voulu que le pape s’exprime comme un leader politique révolutionnaire de gauche, un « altermondialiste » à la José Bové. Et ils sont donc déçus. (Le même type de déception et d’incompréhension existait déjà à l’époque de Jésus, qui n'était pas un social-révolutionnaire au sens moderne du terme, mais passons…) D'autres ne sont tout simplement pas d'accord avec l'analyse du pape, pour qui le capitalisme n'est pas mauvais en soi. Effectivement, il ne faut pas demander à un "conservateur social" de Bavière d'avoir la même grille d'analyse que les cathos de gauche français. Et vive cette diversité ! Au sujet du capitalisme, du socialisme et du libéralisme, Benoît XVI suit les papes Léon XIII et Paul VI, qui, avant lui, avaient tenté d'élaborer la doctrine sociale de l'Eglise. Nous pensons qu'il faut "dépassionnaliser" les discussions sur le capitalisme (commençons déjà par le définir) et essayons de nous concentrer sur l'urgence dans notre monde de justice et d'amour véritable.

Problème : beaucoup de médias généralistes ont trop peu abordé cette encyclique. Ils ont insisté infiniment plus sur les différentes « affaires » si croustillantes où le Vatican s’est illustré par son incompétence en matière de communication (intégristes, préservatifs...). Mais voici un document sérieux et important. Nos médias n’en ont donc pas beaucoup parlé.

Ils n’ont pas non plus retenu que le document du pape fait réfléchir tous les chrétiens qui s’intéressent sérieusement aux questions de développement. Pas seulement des catholiques. Ainsi des évangéliques, aux Etats-Unis, qui commencent à découvrir la doctrine sociale de l’Eglise catholique. Ainsi des intellectuels chrétiens non catholiques qui réalisent, avec honnêteté, la nécessité d’un apport théologique en matière sociale. Cet apport vient de l’Eglise catholique.

Trois importantes organisations évangéliques, The Center for Public Justice (États-Unis), Cardus (Canada) et The Kirby Laing Institute for Christian Ethics (Royaume Uni) ont publié le 27 juillet dernier un appel signé par 68 dirigeants, théologiens et professeurs évangéliques : « Doing the Truth in Love : an evangelical call for response to Caritas in Veritate ». Ils veulent que les autres évangéliques répondent à l’appel lancé par Benoît XVI.  

Voici le début de leur texte :

« Les récents événements survenus globalement, nous ont éveillés à l’importance d’une réflexion chrétienne soutenue sur la nature et le but de la vie économique, à la fois dans nos sociétés et dans les autres régions du monde. Par conséquent et en tant que protestants évangéliques nous applaudissons la publication de Caritas in Veritate du pape Benoît XVI.
Nous appelons les chrétiens partout où ils se trouvent, et tout particulièrement nos confrères évangéliques de l’hémisphère Nord, à lire, à travailler et à répondre à Caritas in Veritate qui identifie le double appel à l’amour et à la vérité dans nos vies de citoyens, d’entrepreneurs, de travailleurs et, plus fondamentalement, chez les disciples du Christ que nous sommes. (…)
Nous recommandons la manière dont cette encyclique envisage le développement économique comme authentique chemin pour l’épanouissement de l’homme.»

Pour continuer à lire ce document en français, veuillez consulter le blog du journaliste catholique Patrice de Plunkett. Il a traduit ce document, souligné des phrases clés et ajouté des commentaires éclairants. Au sujet de l'encyclique sociale, nous vous recommandons également de consulter le blog de Patrice de Plunkett.
Si vous maîtrisez l’anglais, vous pouvez lire la version originale (voir plus bas). Parmi les signataires se trouvent un certain Jim Wallis, théologien évangélique réputé plutôt à gauche sur l’échiquier politique (lui-même rejette ces qualificatifs politiques), mais aussi de nombreux universitaires qui ne sont pas particulièrement « à gauche » ou « à droite ». Ainsi par exemple un rédacteur en chef de Christianity Today, la principale revue évangélique au monde. Comme le suggère Patrice de Plunkett, ces experts, théologiens, universitaires prouvent que les évangéliques américains (et anglais) sont bien plus ouverts aux questions sociales et économiques que la presse parisienne ne les imagine en général. 

En conclusion : lisons cette bonne encyclique du pape, prions pour qu’elle soit utilisée, qu'elle nous fasse réfléchir, et travaillons ensemble en tant que chrétiens de bonne volonté pour que nos enfants puissent disposer d’une terre vivable.

HL 

N.B. A lire : L'amour dans la vérité. Encyclique de Benoît XVI. Collège des Bernardins/Parole et Silence, 2009, 6 euros. Une excellente présentation par plusieurs évêques avec des commentaires pertinents.

Doing the truth in love: an evangelical call for response to Caritas in Veritate

Doing the Truth

With Caritas in Veritate, we commit ourselves not to be the “victims” of globalization, but to be its “protagonists”—to work for global solidarity, economic justice, and the common good, as norms that transcend and transform the motives of economic profit and technical progress. We call for serious dialogue among all Christians and with many others to make these goals practical realities.

We echo the call for better models of global governance, both financial and political, but hesitate to uncritically endorse the current models in the U.N., I.M.F., World Bank and W.T.O. A global common good does indeed call forth political action to secure it, but new models of global governance must secure increased participation, transparency and accountability, and help strengthen the nation state relative to the power of global finance.

The encyclical properly recognizes that states are not relinquishing and should not relinquish their duty to pursue justice and the common good in the global economic order. We share the document’s concern at the decline of social security systems, the diminishing power of trade unions, and the pressure of socially destructive labour mobility. Yet we also share its fear of the growth of an overweening welfare state, which degrades social and civic pluralism. Thus we agree that subsidiarity and solidarity must be held in tandem, as Caritas in Veritate proposes.

We endorse the affirmation that an economy of charity demands space for myriad human communities and institutions, not just for the state and the market, but also families and the many relationships of civil society. It is primarily the internal resources of communities, such as those of neighbourhood associations, municipal councils, trade unions, small business and more, that facilitate the cultivation of local talents and resources. Effective governance and aid which provides support for development but recognizes their own limitations are needed in charting a path towards more integral development. The challenge to “humanize” or “civilize” globalization does not necessarily mean more government. It does demand better government—the rule of law rather than of persons, the development of strong institutions of governance, the restoration of balance between competing interests, the eradication of corruption. Ethical globalization demands fairer and freer trade, assisting the poor of the world to successfully integrate into a flourishing global economy. And ethical globalization demands of evangelical churches everywhere that we attend to the call to do the truth in love, as we continue to respond to the great commission to "disciple the nations."

Profit, while a necessary means in economic life, cannot be an overriding end for truly human economic flourishing. We therefore affirm the emphasis in Caritas in Veritate on social enterprise, that is, business efforts guided by a mutualist principle that transcends the dichotomy of for-profit and not-for-profit and that instead pursues social ends while covering costs and providing for investment. More broadly, we urge evangelicals to consider the invitation by Pope Benedict to rethink who must be included among corporate stakeholders and what the moral significance of investment is. We would have wished for an even stronger criticism in the encyclical of the elevation of money to an idolatrous status and the resultant contemporary dominance of financial markets over other elements of the global economy.

In Caritas in Veritate we find an analysis of global affairs that rejects the oversimplifying polarization of free market and active government solutions. As the encyclical teaches, “authentically human social relationships of friendship, solidarity and reciprocity can also be conducted within economic activity, and not only outside it or ‘after’ it.” Economic life is not amoral or autonomous. Economic institutions, including markets themselves, must be marked by internal relations of solidarity and trust.

Caritas in Veritate proposes an integral model of human development in the context of globalization, “the expansion of worldwide interdependence.” We affirm with this encyclical that globalization must become a “person-centred and community-oriented process of integration.” The encyclical correctly notes that globalization has indeed lifted millions out of poverty, primarily by the integration of the economies of developing nations into international markets. Yet the unevenness of this integration leaves us deeply concerned about the inequality, poverty, food insecurity, unemployment, social exclusion—including the persistent social exclusion of women in many parts of the world—and materialism that continue to ravage human communities, with destructive consequences for our shared planetary habitat.

We commend the way in which this encyclical considers economic development in terms of the true trajectory for human flourishing. Caritas in Veritate, following in the tradition of Pope Paul VI's encyclical Populorum Progressio, argues that development is about the transformation of both persons and institutions and of relations among and between them. We echo its call for a new vision of development that recognizes the dignity of human life in its fullness, and that includes a concern for life from conception to natural death, for religious liberty, for the alleviation of poverty, and for the care of creation.

In Christ's death and resurrection, God removes all that stands in the way of right relationships between God and the world, among humans, and between humanity and the rest of creation. Human development is included in this restoration of all things to right relationship.

Recent global events awaken us to the importance of sustained Christian reflection on the nature and goal of economic life, both within our own societies and in other parts of the world. Accordingly, as evangelical Protestants we applaud the release of Caritas in Veritate (Charity in Truth) by Pope Benedict XVI. We call on Christians everywhere, but especially our fellow evangelicals in the global North, to read, wrestle with, and respond to Caritas in Veritate and its identification of the twin call of love and truth upon our lives as citizens, entrepreneurs, workers and, most fundamentally, as followers of Christ. 

•  Adel Abadeer, Associate Professor of Economics, Calvin College (Grand Rapids, MI)

• Roy Berkenbosch, Director, Micah Center, King's University College (Edmonton, AB)

• Elwil Beukes, Professor of Economics, The King's University College (Edmonton, Alberta)

• Daniel K. Bourdanné, General Secretary, International Fellowship of Evangelical Students (Oxford, UK)

• James Bradley, Professor of Mathematics & Statistics Emeritus, Calvin College (Grand Rapids, MI)

• Paul Brink, Associate Professor of Political Studies, Gordon College (Wenham, MA)

• Joe Carter, Web Editor, First Things (Manassas, VI)

   

• Jonathan Chaplin, Director, Kirby Laing Institute for Christian Ethics (Cambridge, UK)

•  J. Daryl Charles, Director and Senior Fellow, Bryan Institute for Critical Thought & Practice (Dayton, TN)

   

• Richard Cizik, President, The New Evangelicals (Washington, DC)

     

• Bruce J. Clemenger, President, Evangelical Fellowship of Canada (Markham, ON)

     

• Javier Comboni, Jean & E. Floyd Kvamme Professor of Political Economy, Wheaton College (Wheaton, IL)

     

• Justin D. Cooper, President, Redeemer University College (Ancaster, ON)

    

• Paul R. Corts, President, Council for Christian Colleges and Universities (Washington, DC)

    

• Janel Curry, Byker Chair in Christian Perspectives on Political, Social, and Economic Thought, Calvin College (Grand Rapids, MI)

• Calvin B. DeWitt, Professor of Environmental Studies, University of Wisconsin-Madison (Madison, WI)

   

• Brian Dijkema, Labour Activist (Ottawa, ON)

   

• Joel Edwards, International Director, Micah Challenge (London, UK)

     

• Jacob P. Ellens, Vice President, Academic, Redeemer University College (Ancaster, ON)

   

• Bruce Ellis Benson, Professor of Philosophy, Wheaton College (Wheaton, IL)

   

• Janet Epp Buckingham, Director, Laurentian Leadership Centre (Ottawa, ON)

    

• James Featherby, Fellow, London Institute for Contemporary Christianity (London, UK)

• Harry Fernhout, President, The King's University College (Edmonton, AB)

• Brian T. Fikkert, Associate Professor of Economics & Community Development, Covenant College (Lookout Mountain, GA)

• Richard L. Gathro, Dean, Nyack College (Washington, DC)

• Ivy George, Professor of Sociology and Social Work, Gordon College (Wenham, MA)

    

• Michael W. Goheen, Geneva Professor of Worldview and Religious Studies, Trinity Western University (Langley, BC)

    

• Bob Goudzwaard, Emeritus Professor of Economics and Cultural Philosophy, Free University of Amsterdam (Netherlands)

     

• Andy Hartropp, Research Tutor in Development Studies, Oxford Centre for Mission Studies (Oxford, UK)

• Peter S. Heslam, Transforming Business, University of Cambridge (Cambridge, UK)

     

• John Hiemstra, Dean, Faculty of Social Science, The King's University College (Edmonton, AB)

• Roland Hoksbergen, Professor of Economics and International Development, Calvin College (Grand Rapids, MI)

• Dennis Hoover, Vice President for Research and Publications, Institute for Global Engagement (Washington, DC)

   

• Robert Joustra, Researcher, Cardus (Hamilton, ON)

    

• Timothy A. Kelly, Director, DePree Center Public Policy Institute (Pasadena, CA)

• David T. Koyzis, Professor of Political Science, Redeemer University College (Ancaster, ON)

   

• Tracy Kuperus, Associate Professor, International Development Studies, Calvin College (Grand Rapids, MI)

   

• Jamie McIntosh, Executive Director, International Justice Mission Canada (London, ON)

    

• Ruth Melkonian-Hoover, Assistant Professor of Political Studies, Gordon College (Wenham, MA)

   

• George N. Monsma, Jr., Professor of Economics, Emeritus, Calvin College (Grand Rapids, MI)

•  Stephen V. Monsma, Research Fellow, The Henry Institute, Calvin College (Grand Rapids, MI)
•    Richard Mouw, President, Fuller Theological Seminary (Pasadena, CA)   

• Bryant L. Myers, Professor of International Development, Fuller Theological Seminary (Pasadena, CA)

   

• David K. Naugle, Professor of Philosophy, Dallas Baptist University (Dallas, TX)

    

• David Neff, Editor in Chief, Christianity Today (Carol Stream, IL)

• Ray Pennings, Director of Research, Cardus (Calgary, AB)

• Michael Pollitt, Reader in Business Economics, Judge Business School, University of Cambridge (U.K.)

   

• Dan Postma, Managing Editor, Comment Magazine (Hamilton, ON)

• Vinoth Ramachandra, Author, Subverting Global Myths (Colombo, Sri Lanka)

   

• Jonathan S. Raymond, President, Trinity Western University (Langley, BC)

    

• Paul W. Robinson, Director, Human Needs and Global Resources Program, Wheaton College (Wheaton, IL)

• Duncan Roper, Former Professor of Mathematics, University of Western Sydney (now resident of Martinborough, NZ)

    

• Michael Schluter, Chairman, Relationships Foundation International (Cambridge, UK)

• Chris Seiple, President, Institute for Global Engagement (Washington, DC)

• Timothy Sherratt, Professor of Political Studies, Gordon College (Wenham, MA)

• Ronald J. Sider, President, Evangelicals for Social Action (Philadelphia, PA)

• James W. Skillen, President, Center for Public Justice (Washington, DC)

• John G. Stackhouse, Jr., Sangwoo Youtong Chee Professor of Theology and Culture, Regent College (Vancouver, BC)

• Glen Harold Stassen, Lewis B. Smedes Professor of Christian Ethics, Fuller Theological Seminary (Pasadena, CA)

• Elaine Storkey, President, Tearfund (London, UK)

   

• Alan Storkey, Economist (Cambridge, UK)

   

• Gideon Strauss, President (designate), Center for Public Justice (Washington, DC)

• Robert Sweetman, Academic Dean and Acting President, Institute for Christian Studies (Toronto, ON)

   

• Steven Timmermans, President, Trinity Christian College (Palos Heights, IL)

   

• Michael Van Pelt, President, Cardus (Hamilton, ON)

   

• Jim Wallis, President, Sojourners (Washington, DC)

   

• Alissa Wilkinson, Associate Editor, Comment Magazine (Brooklyn, NY)

•  Paul Williams, David Brown Family Chair of Marketplace Theology and Leadership, Regent College (Vancouver, BC)

Signatories’ affiliations are listed for identification purposes only, and do not necessarily reflect institutional endorsement. 

July 27, 2009

Ce document a été mis en ligne le 27 août 2009.